FROM MAGADHA TO THANESWAR

The Maurya Empire was an ancient Indian dynasty that ruled from 322 BCE to 185 BCE. Founded by Chandragupta Maurya, the empire was the largest in the Indian subcontinent and one of the largest in the world during its time. The Maurya Empire was an absolute monarchy and was the first empire in India to be ruled by an Indian dynasty. During the reign of the Maurya Dynasty, India enjoyed a period of economic prosperity, art and culture flourished, and major advances were made in science and mathematics. The Mauryas are credited with introducing Buddhism to India and spreading it across the subcontinent. The Maurya Dynasty was followed by the Shunga Dynasty.

322 BCE മുതൽ 185 BCE വരെ ഭരിച്ചിരുന്ന ഒരു പുരാതന ഇന്ത്യൻ രാജവംശമായിരുന്നു മൗര്യ സാമ്രാജ്യം. ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യ സ്ഥാപിച്ച ഈ സാമ്രാജ്യം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഏറ്റവും വലുതും അക്കാലത്ത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യവുമായിരുന്നു. മൗര്യ സാമ്രാജ്യം ഒരു സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ചയായിരുന്നു, ഒരു ഇന്ത്യൻ രാജവംശം ഭരിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ സാമ്രാജ്യമായിരുന്നു അത്. മൗര്യ രാജവംശത്തിന്‍റെ ഭരണകാലത്ത്, ഇന്ത്യ സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധിയുടെ ഒരു കാലഘട്ടം ആസ്വദിച്ചു, കലയും സംസ്കാരവും അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു, ശാസ്ത്രത്തിലും ഗണിതത്തിലും വലിയ പുരോഗതി കൈവരിച്ചു. ഇന്ത്യയിലേക്ക് ബുദ്ധമതം അവതരിപ്പിക്കുകയും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതിന്‍റെ ബഹുമതി മൗര്യന്മാർക്കാണ്. മൗര്യ രാജവംശത്തിന് ശേഷം ശുംഗ രാജവംശം വന്നു.

Kautilya’s Arthashastra is an ancient Indian political science treatise written by Kautilya (also known as Chanakya), a teacher, philosopher, and royal advisor to the Mauryan emperor Chandragupta Maurya (321–297 BCE). The Arthashastra is a comprehensive guide to statecraft, economic policy and military strategy, and is considered one of the earliest works of political economy. It is divided into 15 books and contains over 150,000 verses. It is written in Sanskrit and is believed to have been written between the 4th and 2nd centuries BCE.

Kautilya’s Arthashastra is an important source of information on ancient Indian society and culture, and includes detailed information on the organization and functioning of economic, political, and military institutions. It also provides advice on the ethical conduct of rulers and their officials, as well as advice on international relations. The Arthashastra is also noteworthy for its discussion of the principles of taxation, public finance, and monetary policy. In addition, the Arthashastra is the earliest known work to discuss the principles of statecraft, including the principles of a welfare state.

മൗര്യ ചക്രവർത്തിയായ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യയുടെ (ബിസി 321-297) അദ്ധ്യാപകനും തത്ത്വചിന്തകനും രാജകീയ ഉപദേഷ്ടാവുമായ കൗടില്യ (ചാണക്യൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) എഴുതിയ ഒരു പുരാതന ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥമാണ് കൗടില്യയുടെ അർത്ഥശാസ്ത്രം. രാഷ്ട്രതന്ത്രം, സാമ്പത്തിക നയം, സൈനിക തന്ത്രം എന്നിവയിലേക്കുള്ള സമഗ്രമായ വഴികാട്ടിയാണ് അർത്ഥശാസ്ത്രം, ഇത് രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആദ്യകാല കൃതികളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് 15 പുസ്തകങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ 150,000 വാക്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇത് സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു, ഇത് ബിസിഇ 4-ഉം 2-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിൽ എഴുതിയതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

കൗടില്യയുടെ അർത്ഥശാസ്ത്രം പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമാണ്, കൂടാതെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സംഘടനയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഭരണാധികാരികളുടെയും അവരുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശവും അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശവും ഇത് നൽകുന്നു. നികുതി, പബ്ലിക് ഫിനാൻസ്, മോണിറ്ററി പോളിസി എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയ്ക്കും അർത്ഥശാസ്ത്രം ശ്രദ്ധേയമാണ്. കൂടാതെ, ഒരു ക്ഷേമരാഷ്ട്രത്തിന്‍റെ തത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്റ്റേറ്റ് ക്രാഫ്റ്റിന്‍റെ തത്വങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ആദ്യകാല കൃതിയാണ് അർത്ഥശാസ്ത്രം.

Saptanga is an Indian philosophical concept of seven elements that constitute a state. The seven elements are:

1. Swami (ruler)

2. Amatya (ministers)

3. Durga (fort)

4. Sena (army)

5. Parashu (plough)

6. Dhan (treasure)

7. Mantri (counselor)

ഒരു സംസ്ഥാനം രൂപീകരിക്കുന്ന ഏഴ് ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു ഇന്ത്യൻ തത്വശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പമാണ് സപ്തംഗ. ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ ഇവയാണ്:

1. സ്വാമി (ഭരണാധികാരി)

2. അമാത്യ (മന്ത്രിമാർ)

3. ദുർഗ്ഗ (കോട്ട)

4. സേന (സൈന്യം)

5. പരശു (കലപ്പ)

6. ധന് (നിധി)

7. മന്ത്രി (കൗൺസിലർ)

The saptangas, or seven limbs of government, outlined in the Arthashastra continue to be relevant in the modern period. These seven limbs are: Swaraj (self rule), Dandaniti (law and justice), Kootasthiti (finance), Aparaakshana (administration), Yojana (planning), Mitra (diplomacy), and Dandaneeti (war). Each of these limbs contains valuable insights into how to create and maintain a successful and equitable government.

The idea of swaraj, or self-rule, is particularly relevant in the modern period. It emphasizes the importance of individuals and communities having autonomy and self-determination, as opposed to governments imposing their will. This idea is reflected in modern democracy, where citizens have the right to vote and make their own decisions.

Likewise, the idea of dandaniti, or law and justice, is still highly relevant today. This limb seeks to create a just society through the implementation of laws and regulations. This is reflected in many modern governments that have laws and regulations in place to protect citizens and ensure justice is served.

The other limbs of the saptangas outlined in the Arthashastra, such as kootasthiti (finance), aparaakshana (administration), yojana (planning), mitra (diplomacy), and dandaneeti (war), are also highly relevant in today’s society. Many modern governments use these principles to manage their finances, organize their administrations, develop plans for the future, engage in diplomatic relations, and prepare for war.

Overall, the saptangas outlined in the Arthashastra are still highly relevant in the modern period. They provide valuable insights into how to create and maintain a successful and equitable government.

അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സപ്തംഗങ്ങൾ അഥവാ സർക്കാരിന്‍റെ ഏഴ് അവയവങ്ങൾ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലും പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു. ഈ ഏഴു അവയവങ്ങൾ ഇവയാണ്: സ്വരാജ് (സ്വയം ഭരണം), ദണ്ഡനിതി (നിയമവും നീതിയും), കൂട്ടാവസ്ഥ (ധനകാര്യം), അപരാക്ഷണ (ഭരണം), യോജന (ആസൂത്രണം), മിത്ര (നയതന്ത്രം), ദണ്ഡനീതി (യുദ്ധം). വിജയകരവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു ഗവൺമെന്റ് എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാമെന്നും നിലനിർത്താമെന്നും ഈ അവയവങ്ങളിൽ ഓരോന്നും വിലപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

സ്വരാജ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഭരണം എന്ന ആശയം ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാണ്. ഗവൺമെന്റുകൾ അവരുടെ ഇഷ്ടം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിന് വിരുദ്ധമായി വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും സ്വയംഭരണവും സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശവും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതിന്‍റെ പ്രാധാന്യത്തെ ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പൗരന്മാർക്ക് വോട്ടുചെയ്യാനും സ്വന്തം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും അവകാശമുള്ള ആധുനിക ജനാധിപത്യത്തിൽ ഈ ആശയം പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

അതുപോലെ, ദണ്ഡാനിതി അഥവാ നിയമവും നീതിയും എന്ന ആശയം ഇന്നും വളരെ പ്രസക്തമാണ്. നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെ നീതിപൂർവകമായ ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഈ അവയവം ശ്രമിക്കുന്നു. പൗരന്മാരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും നീതി ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും നിലവിലിരിക്കുന്ന പല ആധുനിക ഗവൺമെന്റുകളിലും ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സപ്തംഗങ്ങളുടെ മറ്റ് അവയവങ്ങളായ കൂട്ടസ്ഥിതി (ധനകാര്യം), അപരാക്ഷണം (ഭരണം), യോജന (ആസൂത്രണം), മിത്രം (നയതന്ത്രം), ദണ്ഡനീതി (യുദ്ധം) എന്നിവയും ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ വളരെ പ്രസക്തമാണ്. പല ആധുനിക ഗവൺമെന്റുകളും തങ്ങളുടെ ധനകാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും ഭാവിയിലേക്കുള്ള പദ്ധതികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും നയതന്ത്രബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനും യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്നതിനും ഈ തത്ത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സപ്തംഗങ്ങൾ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ ഇപ്പോഴും വളരെ പ്രസക്തമാണ്. വിജയകരവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു ഗവൺമെന്റ് എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാമെന്നും നിലനിർത്താമെന്നും അവർ വിലപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു.

Seleucus I Nicator (358 BC – 281 BC) was a Macedonian general and the founder of the Seleucid Empire. He was one of the Diadochi (successors) of Alexander the Great, and the first ruler of the Seleucid Empire. He is considered one of the most successful military commanders of antiquity, and his wars against the other Diadochi are considered some of the most successful in military history. During his reign, he conquered the Persian Empire and created a large, powerful empire stretching from the Mediterranean to India. He is also credited with introducing the first standardized coinage and establishing trade relations with the Indian subcontinent. His legacy in the Middle East has been long-lasting, and his name is still invoked by many modern Middle Eastern leaders.

സെല്യൂക്കസ് I നിക്കേറ്റർ (ബിസി 358 – ബിസി 281) ഒരു മാസിഡോണിയൻ ജനറലും സെലൂസിഡ് സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ സ്ഥാപകനുമായിരുന്നു. മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിന്‍റെ ഡയഡോച്ചിയിൽ (പിൻഗാമികളിൽ) ഒരാളും സെലൂസിഡ് സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ ആദ്യ ഭരണാധികാരിയുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ സൈനിക കമാൻഡർമാരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റ് ഡയഡോച്ചിക്കെതിരായ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ യുദ്ധങ്ങൾ സൈനിക ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ ചിലതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ ഭരണകാലത്ത് അദ്ദേഹം പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം കീഴടക്കുകയും മെഡിറ്ററേനിയൻ മുതൽ ഇന്ത്യ വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു വലിയ, ശക്തമായ ഒരു സാമ്രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡവുമായി വാണിജ്യബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയും, ആദ്യത്തെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് നാണയം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതിന്‍റെ ബഹുമതിയും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്. മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പാരമ്പര്യം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നു, കൂടാതെ ആധുനിക മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ നേതാക്കൾ ഇപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പേര് വിളിക്കുന്നു.

1. Skilled Military Leadership: The Mauryan Empire was under the rule of great military leaders like Chandragupta Maurya and Ashoka the Great, who were strategic in their military tactics and successful in their campaigns.

2. Centralized Government Structure: The Mauryan Empire was the first to establish a centralised government in India. This allowed them to effectively manage their vast empire and maintain control over their subjects.

3. Expansion of Trade and Commerce: The Mauryan Empire expanded trade and commerce with other countries such as Greece, Persia, and Egypt. This increased their wealth and strengthened their economy.

4. Religious and Social Reforms: The Mauryan Empire was the first to introduce religious and social reforms. These reforms included the abolishment of the caste system, the introduction of religious tolerance, and the promotion of education.

5. Use of Technology: The Mauryan Empire made use of advanced technology in their military campaigns and civil engineering projects. This allowed them to expand and fortify their empire.

6. Diplomatic Relations: The Mauryan Empire maintained strong diplomatic relations with other countries and was an active participant in international trade. This helped them to gain recognition and respect among other empires.

1. നൈപുണ്യമുള്ള സൈനിക നേതൃത്വം: മൗര്യ സാമ്രാജ്യം ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ, അശോക ദി ഗ്രേറ്റ് എന്നിവരെപ്പോലുള്ള മഹാനായ സൈനിക നേതാക്കളുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു, അവർ അവരുടെ സൈനിക തന്ത്രങ്ങളിൽ തന്ത്രപരമായും അവരുടെ പ്രചാരണങ്ങളിൽ വിജയിച്ചു.

2. കേന്ദ്രീകൃത സർക്കാർ ഘടന: ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യമായി ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സർക്കാർ സ്ഥാപിച്ചത് മൗര്യ സാമ്രാജ്യമാണ്. ഇത് അവരുടെ വിശാലമായ സാമ്രാജ്യം ഫലപ്രദമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനും അവരുടെ പ്രജകളുടെമേൽ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താനും അവരെ അനുവദിച്ചു.

3. വ്യാപാര വാണിജ്യ വിപുലീകരണം: ഗ്രീസ്, പേർഷ്യ, ഈജിപ്ത് തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളുമായി മൗര്യ സാമ്രാജ്യം വ്യാപാരവും വാണിജ്യവും വിപുലീകരിച്ചു. ഇത് അവരുടെ സമ്പത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

4. മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ: മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത് മൗര്യ സാമ്രാജ്യമാണ്. ഈ പരിഷ്കാരങ്ങളിൽ ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ഉന്മൂലനം, മതസഹിഷ്ണുതയുടെ ആമുഖം, വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

5. സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ഉപയോഗം: മൗര്യ സാമ്രാജ്യം അവരുടെ സൈനിക പ്രചാരണങ്ങളിലും സിവിൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് പദ്ധതികളിലും നൂതന സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ചു. ഇത് അവരുടെ സാമ്രാജ്യം വികസിപ്പിക്കാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനും അവരെ അനുവദിച്ചു.

6. നയതന്ത്രബന്ധങ്ങൾ: മൗര്യ സാമ്രാജ്യം മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുമായി ശക്തമായ നയതന്ത്രബന്ധം പുലർത്തുകയും അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാരത്തിൽ സജീവ പങ്കാളിയായിരിക്കുകയും ചെയ്തു. മറ്റ് സാമ്രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ അംഗീകാരവും ആദരവും നേടാൻ ഇത് അവരെ സഹായിച്ചു.

The reign of Chandragupta Maurya saw the establishment of a strong central government in the form of the Mauryan Empire. This period saw the implementation of the Saptanga (“Seven Limbs”) system of government, which was based on the Arthashastra, an ancient Hindu text. The Saptanga system included seven components: the king, ministers, village officials, military, judiciary, treasury and spies. This system helped to create a centralized and organized state, which was able to manage its resources more effectively. Chandragupta Maurya’s reign also saw the introduction of Buddhism to India, which had a lasting impact on the culture. He also implemented a number of reforms to improve taxation, public works, and trade.

ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യയുടെ ഭരണകാലത്ത് മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ രൂപത്തിൽ ശക്തമായ ഒരു കേന്ദ്രഭരണം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമായ അർത്ഥശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സപ്തംഗ (“ഏഴ് അവയവങ്ങൾ”) ഭരണസംവിധാനം ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ നടപ്പിലാക്കി. സപ്തംഗ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: രാജാവ്, മന്ത്രിമാർ, ഗ്രാമ ഉദ്യോഗസ്ഥർ, സൈന്യം, ജുഡീഷ്യറി, ട്രഷറി, ചാരന്മാർ. ഈ സംവിധാനം കേന്ദ്രീകൃതവും സംഘടിതവുമായ ഒരു സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ചു, അത് അതിന്‍റെ വിഭവങ്ങൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു. ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യയുടെ ഭരണകാലത്ത് ഇന്ത്യയിലേക്ക് ബുദ്ധമതം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അത് സംസ്കാരത്തിൽ ശാശ്വതമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. നികുതി, പൊതുമരാമത്ത്, വ്യാപാരം എന്നിവ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി അദ്ദേഹം നിരവധി പരിഷ്കാരങ്ങളും നടപ്പാക്കി.

Ashoka was an Indian emperor in the 3rd century BC who converted to Buddhism. He is known for his support of the Buddhist religion and his establishment of a system of Buddhist ideals known as the “Dhamma”. The Dhamma is based on the Buddhist principles of non-violence, justice, fairness, and respect for all life. Ashoka’s edicts, inscribed on rocks and pillars throughout the region, declared his commitment to the Dhamma and its promotion of peace, justice, and compassion. He also established a system of Buddhist councils to encourage the spread of Buddhism throughout the region. The Dhamma has been influential in the development of many cultures, including the Tibetan and Chinese.

ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ച ഒരു ഇന്ത്യൻ ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു അശോകൻ. ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനും “ധമ്മ” എന്നറിയപ്പെടുന്ന ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. അഹിംസ, നീതി, നീതി, എല്ലാ ജീവനുകളോടും ബഹുമാനം എന്നീ ബുദ്ധമത തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ധമ്മം. പ്രദേശത്തുടനീളമുള്ള പാറകളിലും തൂണുകളിലും ആലേഖനം ചെയ്ത അശോകന്‍റെ ശാസനങ്ങൾ, ധമ്മത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പ്രതിബദ്ധതയും സമാധാനം, നീതി, അനുകമ്പ എന്നിവയുടെ പ്രചാരണവും പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രദേശത്തുടനീളം ബുദ്ധമതത്തിന്‍റെ വ്യാപനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ബുദ്ധമത കൗൺസിലുകളുടെ ഒരു സംവിധാനവും സ്ഥാപിച്ചു. ടിബറ്റൻ, ചൈന തുടങ്ങിയ നിരവധി സംസ്കാരങ്ങളുടെ വികാസത്തിൽ ധമ്മം സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

Ashoka’s Dhamma is still relevant in today’s world as it promotes compassion, nonviolence, and respect for all life. It is a reminder of the importance of inner peace and harmony, as well as the need to maintain a balance between one’s own needs and those of others. Ashoka’s Dhamma also encourages us to look beyond our immediate environment and take responsibility for the well-being of all. In a world where violence and hostility are increasingly common, it is important to remember the teachings of Ashoka’s Dhamma and work to create a more peaceful and just society.

അനുകമ്പയും അഹിംസയും എല്ലാ ജീവനുകളോടും ബഹുമാനവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ അശോകന്‍റെ ധമ്മം ഇന്നത്തെ ലോകത്ത് ഇപ്പോഴും പ്രസക്തമാണ്. ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്‍റെയും ഐക്യത്തിന്‍റെയും പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങളും മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തേണ്ടതിന്‍റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ഇത് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു. അശോകന്‍റെ ധമ്മം നമ്മുടെ ഉടനടി പരിസ്ഥിതിക്കപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കാനും എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമത്തിന്‍റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അക്രമവും ശത്രുതയും വർധിച്ചുവരുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, അശോകന്‍റെ ധമ്മത്തിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഓർമ്മിക്കുകയും കൂടുതൽ സമാധാനപരവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

  1. What were the aims of establishing Dhamma?

The primary aim of establishing Dhamma was to enable people to find spiritual liberation through the teachings of the Buddha. Dhamma is based upon the Four Noble Truths, which is the foundation of Buddhist philosophy. It is said that by following the teachings of Dhamma, one can awaken to insight and understanding of the true nature of reality, attain liberation from suffering and ultimately attain Nibbana (enlightenment). It is also meant to be a practical path for leading a moral and ethical life.

ബുദ്ധന്‍റെ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ ആത്മീയ വിമോചനം കണ്ടെത്താൻ ആളുകളെ പ്രാപ്തരാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ധമ്മം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന്‍റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം. ബുദ്ധമത ദർശനത്തിന്‍റെ അടിസ്ഥാനമായ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ധമ്മം. ധമ്മയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്‍റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയിലേക്കും ധാരണയിലേക്കും ഒരാൾക്ക് ഉണരാനും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും ആത്യന്തികമായി നിബ്ബാന (ജ്ഞാനോദയം) നേടാനും കഴിയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക പാത കൂടിയാണ് ഇത്.

  1. Edicts of Ashoka

The Edicts of Ashoka are a collection of 33 inscriptions from the Indian emperor Ashoka, who reigned from 272 to 231 BCE. Ashoka’s edicts are considered the earliest examples of inscriptions in the Indian subcontinent, and they provide insight into the life and times of the Mauryan Empire. The edicts are carved onto pillars, rock faces, and caves throughout India, Nepal, and Pakistan. The edicts contain various decrees, exhortations, and instructions regarding Ashoka’s Dharma (or “righteousness”), which includes principles such as nonviolence and respect for all living creatures. In addition, Ashoka’s edicts provide insight into his views on morality, justice, and governance. The Edicts of Ashoka are an important source of information on the history of India in the 3rd century BCE and are considered one of the most significant archaeological discoveries of the 20th century.

ബിസി 272 മുതൽ 231 വരെ ഭരിച്ചിരുന്ന ഇന്ത്യൻ ചക്രവർത്തിയായ അശോകന്‍റെ 33 ലിഖിതങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് അശോക ശാസനകൾ. അശോകന്‍റെ ശാസനങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ലിഖിതങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ഉദാഹരണങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ ജീവിതത്തെയും കാലത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. ഇന്ത്യ, നേപ്പാൾ, പാകിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലെ തൂണുകൾ, പാറ മുഖങ്ങൾ, ഗുഹകൾ എന്നിവയിൽ ശാസനങ്ങൾ കൊത്തിയെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അഹിംസ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ബഹുമാനം തുടങ്ങിയ തത്ത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന അശോകന്‍റെ ധർമ്മത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ “നീതി”) സംബന്ധിച്ച വിവിധ ഉത്തരവുകളും പ്രബോധനങ്ങളും നിർദ്ദേശങ്ങളും ശാസനകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അശോകന്‍റെ ശാസനങ്ങൾ ധാർമ്മികത, നീതി, ഭരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിലേക്ക് ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമാണ് അശോക ശാസനകൾ, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകളിൽ ഒന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

  1. The influence of Ashoka’s policies on various fields of the Maurya empire

Ashoka’s policies had a major impact on the Maurya Empire in several ways. Firstly, Ashoka’s policy of Dhamma (righteousness) was instrumental in promoting religious tolerance and peace within the empire. This in turn helped to create a sense of unity among the people of the empire, which helped foster economic growth and prosperity. Secondly, Ashoka’s policy of non-violence and respect for all living beings led to a more humane society. This allowed people to focus on trade and other economic activities, leading to increased economic prosperity. Thirdly, Ashoka’s policy of Buddhist missionary work helped spread the teachings of the Buddha throughout the Maurya Empire, leading to increased religious and spiritual understanding. Lastly, Ashoka’s policy of public works projects helped to improve the infrastructure of the empire and create a more efficient system of government. All of these factors contributed to the overall success of the Maurya Empire.

അശോകന്‍റെ നയങ്ങൾ മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിൽ പല തരത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഒന്നാമതായി, അശോകന്‍റെ ധമ്മ നയം (നീതി) സാമ്രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ മതസഹിഷ്ണുതയും സമാധാനവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു. ഇത് സാമ്രാജ്യത്തിലെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു ഐക്യബോധം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ചു, ഇത് സാമ്പത്തിക വളർച്ചയും സമൃദ്ധിയും വളർത്താൻ സഹായിച്ചു. രണ്ടാമതായി, അശോകന്‍റെ അഹിംസ നയവും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ബഹുമാനവും കൂടുതൽ മാനുഷിക സമൂഹത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇത് ആളുകൾക്ക് വ്യാപാരത്തിലും മറ്റ് സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മൂന്നാമതായി, അശോകന്‍റെ ബുദ്ധമത മിഷനറി പ്രവർത്തന നയം ബുദ്ധന്‍റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം വ്യാപിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, ഇത് മതപരവും ആത്മീയവുമായ ധാരണ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണമായി. അവസാനമായി, അശോകന്‍റെ പൊതുമരാമത്ത് പദ്ധതികളുടെ നയം സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായ ഭരണസംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും സഹായിച്ചു. ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വിജയത്തിന് കാരണമായി.

  1. Social and Economic Life

During the first half of the twentieth century, the social and economic life of the African American community was characterized by a distinct racial division between African Americans and whites. African Americans faced extreme racism and segregation, with laws in place to keep them separate from white society. The Jim Crow laws and the “separate but equal” doctrine of the Supreme Court’s 1896 Plessy v. Ferguson ruling limited African Americans’ access to public facilities, education, employment, and housing.

The economic situation was especially difficult for African Americans. Employment opportunities were limited and wages were often lower than those of whites. African Americans also faced discrimination in the labor market, and it was not uncommon for employers to hire white workers over black workers for the same job. The Great Migration of the early twentieth century saw a large number of African Americans leaving the rural South for industrial cities in the North and Midwest in search of better economic opportunities and more civil rights.

Despite the institutionalized racism and economic inequality, African Americans were able to make significant progress in the social and economic spheres. The civil rights movement of the 1950s and 1960s, as well as the rise of black-owned businesses and organizations, led to greater economic and social equality for African Americans. The civil rights movement also led to greater access to education, employment, and housing opportunities, as well as greater political representation. The election of African American politicians, such as the late Congressman John Lewis and Atlanta Mayor Maynard Jackson, led to the emergence of a new generation of African American leaders in politics and business.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്‍റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിന്‍റെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ജീവിതം ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരും വെള്ളക്കാരും തമ്മിലുള്ള വ്യതിരിക്തമായ വംശീയ വിഭജനത്തിന്‍റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർ കടുത്ത വംശീയതയെയും വേർതിരിവിനെയും അഭിമുഖീകരിച്ചു, അവരെ വെള്ളക്കാരായ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിർത്താനുള്ള നിയമങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. ജിം ക്രോ നിയമങ്ങളും സുപ്രീം കോടതിയുടെ 1896-ലെ പ്ലെസി വേഴ്സസ് ഫെർഗൂസന്‍റെ “പ്രത്യേകവും എന്നാൽ തുല്യവുമായ” സിദ്ധാന്തവും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ പൊതു സൗകര്യങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, പാർപ്പിടം എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പരിമിതപ്പെടുത്തി.

ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. തൊഴിലവസരങ്ങൾ പരിമിതമായിരുന്നു, വേതനം പലപ്പോഴും വെള്ളക്കാരുടേതിനേക്കാൾ കുറവായിരുന്നു. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരും തൊഴിൽ വിപണിയിൽ വിവേചനം നേരിടുന്നു, തൊഴിലുടമകൾ കറുത്ത തൊഴിലാളികളെക്കാൾ വെള്ളക്കാരായ തൊഴിലാളികളെ അതേ ജോലിക്ക് നിയമിക്കുന്നത് അസാധാരണമായിരുന്നില്ല. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്‍റെ തുടക്കത്തിലെ മഹത്തായ കുടിയേറ്റം, മെച്ചപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക അവസരങ്ങളും കൂടുതൽ പൗരാവകാശങ്ങളും തേടി തെക്കൻ ഗ്രാമങ്ങൾ വിട്ട് വടക്കൻ, മിഡ്‌വെസ്‌റ്റിലെ വ്യാവസായിക നഗരങ്ങളിലേക്ക് ധാരാളം ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർ പോകുന്നത് കണ്ടു.

സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വംശീയതയും സാമ്പത്തിക അസമത്വവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ മേഖലകളിൽ കാര്യമായ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. 1950കളിലെയും 1960കളിലെയും പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനവും കറുത്തവർഗക്കാരുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ബിസിനസ്സുകളുടെയും സംഘടനകളുടെയും ഉയർച്ചയും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് കൂടുതൽ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ സമത്വത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പൌരാവകാശ പ്രസ്ഥാനം വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, ഭവന അവസരങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്കും കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യത്തിലേക്കും നയിച്ചു. അന്തരിച്ച കോൺഗ്രസുകാരൻ ജോൺ ലൂയിസ്, അറ്റ്ലാന്റ മേയർ മെയ്‌നാർഡ് ജാക്സൺ തുടങ്ങിയ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലും ബിസിനസ്സിലും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ നേതാക്കളുടെ ഒരു പുതിയ തലമുറയുടെ ഉദയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

  1. what are the  economic activites of the Maurya empire were controlled by the state

The Maurya Empire’s economic activities were largely controlled by the state. The state provided organized irrigation systems, road construction, and the minting of coins. The state also imposed taxes on land, trade, and production. The Mauryan state was large enough to maintain a large and powerful bureaucracy, which was responsible for collecting taxes, managing state resources, and ensuring the security and safety of the citizens. The state also engaged in public works projects, such as building roads, canals, and other infrastructure. Trade and commerce were highly regulated, and the state maintained a monopoly on some industries. The Mauryan state was also active in encouraging the development of various industries, such as textiles, metallurgy, and shipbuilding.

മൗര്യസാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രധാനമായും ഭരണകൂടത്തിന്‍റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. സംസ്ഥാനം സംഘടിത ജലസേചന സംവിധാനങ്ങൾ, റോഡ് നിർമ്മാണം, നാണയങ്ങളുടെ ഖനനം എന്നിവ നൽകി. ഭൂമി, വ്യാപാരം, ഉൽപ്പാദനം എന്നിവയ്ക്കും സംസ്ഥാനം നികുതി ചുമത്തി. നികുതി പിരിക്കുന്നതിനും സംസ്ഥാന വിഭവങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും പൗരന്മാരുടെ സുരക്ഷിതത്വവും സുരക്ഷയും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനും ഉത്തരവാദികളായ വലിയതും ശക്തവുമായ ഒരു ബ്യൂറോക്രസി നിലനിർത്താൻ മൗര്യൻ രാഷ്ട്രം പര്യാപ്തമായിരുന്നു. റോഡുകൾ, കനാലുകൾ, മറ്റ് അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവ നിർമ്മിക്കുന്നത് പോലുള്ള പൊതുമരാമത്ത് പദ്ധതികളിലും സംസ്ഥാനം ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. വ്യാപാരവും വാണിജ്യവും വളരെ നിയന്ത്രിച്ചു, ചില വ്യവസായങ്ങളിൽ സംസ്ഥാനം കുത്തക നിലനിർത്തി. ടെക്സ്റ്റൈൽസ്, മെറ്റലർജി, കപ്പൽ നിർമ്മാണം തുടങ്ങിയ വിവിധ വ്യവസായങ്ങളുടെ വികസനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ മൗര്യ രാഷ്ട്രവും സജീവമായിരുന്നു.

  1. Megasthenes

Megasthenes (ca. 350–290 BCE) was a Greek historian and explorer who lived during the reign of Alexander the Great. He is most known for his work, Indica, which detailed his travels in India and the customs of the various Indian people. He was one of the first Westerners to write about India in detail. His work is an important primary source for the history of India during the time of Alexander the Great.

മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിന്‍റെ ഭരണകാലത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു ഗ്രീക്ക് ചരിത്രകാരനും പര്യവേക്ഷകനുമായിരുന്നു മെഗസ്തനീസ് (ഏകദേശം 350-290 BCE). ഇന്ത്യയിലെ തന്‍റെ യാത്രകളും വിവിധ ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ ആചാരങ്ങളും വിശദമായി വിവരിച്ച ഇൻഡിക്ക എന്ന കൃതിയിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ച് വിശദമായി എഴുതിയ ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. മഹാനായ അലക്‌സാണ്ടറുടെ കാലത്ത് ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ പ്രധാന സ്രോതസ്സാണ് അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ കൃതികൾ.

  1. India After the Mauryas

After the Mauryas, India was divided into a number of smaller kingdoms. The most powerful of these were the Sungas, the Kanvas, the Satavahanas, the Kushans and the Guptas. These kingdoms fought for control of the subcontinent, and the Gupta Empire eventually emerged as the most powerful. The Guptas ushered in a golden age of Indian culture and art. Sanskrit literature and science flourished during this period, and Hinduism and Buddhism were widely practiced. The Gupta Empire lasted until the 5th century, when it was conquered by the Huns. After the Huns, India was divided into a number of smaller kingdoms, which eventually gave way to the Muslim sultanates. The Mughals ruled India from the 16th to the 19th century and left a lasting legacy. The British colonized India in the 19th century, and it became an independent nation in 1947.

മൗര്യന്മാർക്ക് ശേഷം ഇന്ത്യ നിരവധി ചെറിയ രാജ്യങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഇവരിൽ ഏറ്റവും ശക്തരായത് ശുംഗർ, കൺവാസ്, ശതവാഹനർ, കുശാനന്മാർ, ഗുപ്തർ എന്നിവരായിരുന്നു. ഈ രാജ്യങ്ങൾ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്‍റെ നിയന്ത്രണത്തിനായി പോരാടി, ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം ഒടുവിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായി ഉയർന്നുവന്നു. ഇന്ത്യൻ സംസ്‌കാരത്തിന്‍റെയും കലയുടെയും സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമാണ് ഗുപ്തന്മാർ കൊണ്ടുവന്നത്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ സംസ്കൃത സാഹിത്യവും ശാസ്ത്രവും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ഹിന്ദുമതവും ബുദ്ധമതവും വ്യാപകമായി ആചരിക്കുകയും ചെയ്തു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം നിലനിന്നിരുന്നു, അത് ഹൂണുകൾ കീഴടക്കി. ഹൂണുകൾക്ക് ശേഷം, ഇന്ത്യ നിരവധി ചെറിയ രാജ്യങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അത് ഒടുവിൽ മുസ്ലീം സുൽത്താനേറ്റുകൾക്ക് വഴിമാറി. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ 19-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇന്ത്യ ഭരിച്ച മുഗളന്മാർ ശാശ്വതമായ ഒരു പാരമ്പര്യം അവശേഷിപ്പിച്ചു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയെ കോളനിയാക്കി, 1947-ൽ അത് ഒരു സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രമായി.

  1. How did Mahayana Buddhism help in the growth of Gandhara sculpture?

Mahayana Buddhism helped to popularize and spread the Gandhara style of sculpture by providing an increasingly large and devoted audience for the art of the region. Mahayana Buddhism also encouraged the use of human figures in religious art, which was a key element of Gandhara sculpture. The philosophy of Mahayana Buddhism also provided a new context for the interpretation of the sculptures, leading to a more spiritualized and sophisticated art form. Finally, the spread of Mahayana Buddhism to other parts of Asia helped to spread the influence of Gandhara sculpture, which soon became popular in other parts of the world.

മഹായാന ബുദ്ധമതം ഗാന്ധാര ശൈലിയിലുള്ള ശിൽപകലയെ ജനകീയമാക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും സഹായിച്ചു. മഹായാന ബുദ്ധമതം ഗാന്ധാര ശില്പകലയുടെ പ്രധാന ഘടകമായ മതകലയിൽ മനുഷ്യരൂപങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്‍റെ തത്ത്വചിന്തയും ശിൽപങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് ഒരു പുതിയ സന്ദർഭം നൽകി, ഇത് കൂടുതൽ ആത്മീയവും സങ്കീർണ്ണവുമായ കലാരൂപത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അവസാനമായി, മഹായാന ബുദ്ധമതം ഏഷ്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചത് ഗാന്ധാര ശിൽപത്തിന്‍റെ സ്വാധീനം വ്യാപിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, അത് വളരെ വേഗം ലോകത്തിന്‍റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രചാരത്തിലായി.

  1. How did Mahayana Buddhism help in the growth of Gandhara sculpture?

Mahayana Buddhism helped in the growth of Gandhara sculpture in several ways. The new faith brought a focus on figurative art, particularly sculptures of the Buddha, which provided a new visual language for the Gandharan sculptors. Additionally, the peaceful and tolerant nature of the new faith encouraged the creation of works of art depicting the various aspects of its teachings, which further helped to spread the faith. The new faith also provided an impetus for the development of a new style of sculpture that blended elements of both Indian and Persian art. Finally, the spread of Mahayana Buddhism to the region helped to bring more patrons of the arts, providing the necessary financial resources for the development of these sculptures.

മഹായാന ബുദ്ധമതം ഗാന്ധാര ശിൽപത്തിന്‍റെ വളർച്ചയെ പല തരത്തിൽ സഹായിച്ചു. പുതിയ വിശ്വാസം ആലങ്കാരിക കലയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധന്‍റെ ശിൽപങ്ങൾ, ഇത് ഗാന്ധാരൻ ശിൽപികൾക്ക് ഒരു പുതിയ ദൃശ്യഭാഷ പ്രദാനം ചെയ്തു. കൂടാതെ, പുതിയ വിശ്വാസത്തിന്‍റെ സമാധാനപരവും സഹിഷ്ണുതയുള്ളതുമായ സ്വഭാവം അതിന്‍റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വിവിധ വശങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കലാസൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, ഇത് വിശ്വാസം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ കൂടുതൽ സഹായിച്ചു. ഇന്ത്യൻ, പേർഷ്യൻ കലകളുടെ ഘടകങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിച്ച് ഒരു പുതിയ ശൈലിയിലുള്ള ശിൽപത്തിന്‍റെ വികാസത്തിനും പുതിയ വിശ്വാസം പ്രചോദനം നൽകി. ഒടുവിൽ, മഹായാന ബുദ്ധമതം ഈ മേഖലയിലേക്ക് വ്യാപിച്ചത് കലയുടെ കൂടുതൽ രക്ഷാധികാരികളെ കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിച്ചു, ഈ ശിൽപങ്ങളുടെ വികസനത്തിന് ആവശ്യമായ സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകൾ നൽകി.

  1. The Satavahanas

The Satavahanas, or Satakarni, were a dynasty that ruled in India from the 2nd century BCE to the 3rd century CE. They originated in the western Deccan region and eventually extended their rule over much of the Indian subcontinent. The Satavahana Dynasty was founded by Simuka, the son of Satakarni. They were the first major Indian dynasty to issue coins, and their art and architecture, such as the rock-cut caves at Ajanta and Ellora, have become some of India’s most iconic works. Their culture was highly influential, with their language, Prakrit, becoming the official language of the Mauryan Empire and a precursor to modern-day Hindi. The Satavahanas also established their authority over the trade routes of southern India, and were the first to open trading routes with the Roman Empire, allowing for the exchange of goods and ideas between India and the West.

ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സിഡി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇന്ത്യയിൽ ഭരിച്ചിരുന്ന ഒരു രാജവംശമായിരുന്നു ശതവാഹനർ അഥവാ ശതകർണി. അവർ പടിഞ്ഞാറൻ ഡെക്കാൻ മേഖലയിൽ ഉത്ഭവിക്കുകയും ഒടുവിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്‍റെ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങളുടെ ഭരണം വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ശതകർണിയുടെ പുത്രനായ സിമുകയാണ് ശതവാഹന രാജവംശം സ്ഥാപിച്ചത്. നാണയങ്ങൾ പുറത്തിറക്കിയ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ഇന്ത്യൻ രാജവംശമായിരുന്നു അവർ, അവരുടെ കലയും വാസ്തുവിദ്യയും, അജന്തയിലെയും എല്ലോറയിലെയും പാറകൾ വെട്ടിയ ഗുഹകൾ, ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സൃഷ്ടികളിൽ ചിലതാണ്. അവരുടെ സംസ്കാരം വളരെ സ്വാധീനമുള്ളതായിരുന്നു, അവരുടെ ഭാഷയായ പ്രാകൃതം മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയും ആധുനിക ഹിന്ദിയുടെ മുന്നോടിയായും മാറി. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ വ്യാപാര പാതകളിൽ ശതവാഹനരും തങ്ങളുടെ അധികാരം സ്ഥാപിച്ചു, കൂടാതെ ഇന്ത്യയും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള ചരക്കുകളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും കൈമാറ്റം അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് റോമൻ സാമ്രാജ്യവുമായി ആദ്യമായി വ്യാപാര പാതകൾ തുറന്നത് അവരായിരുന്നു.

1. Expansion of Markets: The growth of trade has led to the expansion of markets for goods and services. This has increased competition and increased the availability of goods and services to consumers.

2. Specialization of Labor: The growth of trade has enabled workers to specialize in certain tasks and industries, leading to a more efficient production process and a more productive economy.

3. Improved Infrastructure: Trade has led to the improvement of infrastructure, such as roads, ports, and communication networks, which has made it easier to transport goods and services.

4. Increased Capital Flows: As trade has increased, so has the amount of capital moving between countries. This has increased investment and economic growth in many areas.

5. Increased Foreign Investment: The growth of trade has also made it easier for foreign investors to invest in other countries. This has led to an increase in foreign direct investment, which can bring new capital, technology, and jobs to an economy.

1. വിപണികളുടെ വികാസം: വ്യാപാരത്തിന്‍റെ വളർച്ച ചരക്കുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും വിപണികളുടെ വികാസത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇത് മത്സരം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ഉപഭോക്താക്കൾക്ക് ചരക്കുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും ലഭ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

2. തൊഴിലിന്‍റെ സ്പെഷ്യലൈസേഷൻ: വ്യാപാരത്തിന്‍റെ വളർച്ച തൊഴിലാളികളെ ചില ജോലികളിലും വ്യവസായങ്ങളിലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടാൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായ ഉൽപ്പാദന പ്രക്രിയയിലേക്കും കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ള സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

3. മെച്ചപ്പെട്ട ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ: റോഡുകൾ, തുറമുഖങ്ങൾ, ആശയവിനിമയ ശൃംഖലകൾ തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളുടെ പുരോഗതിയിലേക്ക് വ്യാപാരം നയിച്ചു, ഇത് ചരക്കുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും ഗതാഗതം എളുപ്പമാക്കി.

4. വർദ്ധിച്ച മൂലധന പ്രവാഹം: വ്യാപാരം വർദ്ധിച്ചതിനാൽ, രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ നീങ്ങുന്ന മൂലധനത്തിന്‍റെ അളവും വർദ്ധിച്ചു. ഇത് പല മേഖലകളിലും നിക്ഷേപവും സാമ്പത്തിക വളർച്ചയും വർധിപ്പിച്ചു.

5. വർദ്ധിച്ച വിദേശ നിക്ഷേപം: വ്യാപാരത്തിന്‍റെ വളർച്ച വിദേശ നിക്ഷേപകർക്ക് മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിക്ഷേപം നടത്തുന്നത് എളുപ്പമാക്കി. ഇത് പുതിയ മൂലധനവും സാങ്കേതികവിദ്യയും തൊഴിലവസരങ്ങളും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന നേരിട്ടുള്ള വിദേശ നിക്ഷേപത്തിന്‍റെ വർദ്ധനവിന് കാരണമായി.

Guilds were organizations of merchants and artisans that developed during the Middle Ages and were vital to the growth of trade. They regulated and protected the interests of their members, while also raising the standards of the trade within their industry. Guilds were formed to ensure that members were producing a quality product, that prices were fair and that the interests of the guild members were protected. Guilds provided a platform for merchants to exchange goods and services, and they often provided financial support to members in times of hardship. The growth of trade provided an incentive for guilds to form, as merchants could benefit from the protection, resources and organization provided by the guilds.

വ്യാപാരികളുടെയും കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെയും സംഘടനകളാണ് ഗിൽഡുകൾ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചതും വ്യാപാരത്തിന്‍റെ വളർച്ചയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതവുമാണ്. അവർ അവരുടെ അംഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം അവരുടെ വ്യവസായത്തിനുള്ളിലെ വ്യാപാരത്തിന്‍റെ നിലവാരം ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. അംഗങ്ങൾ ഗുണമേന്മയുള്ള ഉൽപ്പന്നം നിർമ്മിക്കുന്നുവെന്നും വില ന്യായമാണെന്നും ഗിൽഡ് അംഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഉറപ്പാക്കാൻ ഗിൽഡുകൾ രൂപീകരിച്ചു. വ്യാപാരികൾക്ക് ചരക്കുകളും സേവനങ്ങളും കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു വേദിയാണ് ഗിൽഡുകൾ നൽകിയത്, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സമയങ്ങളിൽ അവർ പലപ്പോഴും അംഗങ്ങൾക്ക് സാമ്പത്തിക സഹായം നൽകി. ഗിൽഡുകൾ നൽകുന്ന സംരക്ഷണം, വിഭവങ്ങൾ, ഓർഗനൈസേഷൻ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യാപാരികൾക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്നതിനാൽ, വ്യാപാരത്തിന്‍റെ വളർച്ച ഗിൽഡുകൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിന് ഒരു പ്രോത്സാഹനം നൽകി.

The Satavahana period brought about many changes from the Maurya period, including:

1. The Satavahanas developed the first major political and economic empire in South India, known as the Deccan.

2. The Satavahanas embraced the Buddhist faith and patronized Buddhist art and literature.

3. They were great builders, constructing a number of impressive monuments and temples, such as the Ajanta caves, the Ellora caves, and the Amaravati Stupa.

4. They developed a unique style of art, architecture and sculpture.

5. They developed a new, local script known as ‘Kharosthi’.

6. The Satavahanas promoted trade and commerce and created a network of roads and ports.

7. They encouraged the development of agriculture and various industries, such as textile production and pottery-making.

ശതവാഹന കാലഘട്ടം മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി:

1. ഡെക്കാൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക സാമ്രാജ്യം ശതവാഹനന്മാർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

2. ശതവാഹനന്മാർ ബുദ്ധമത വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കുകയും ബുദ്ധമത കലയെയും സാഹിത്യത്തെയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

3. അവർ അജന്ത ഗുഹകൾ, എല്ലോറ ഗുഹകൾ, അമരാവതി സ്തൂപം തുടങ്ങി ആകർഷകമായ നിരവധി സ്മാരകങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും നിർമ്മിച്ച മികച്ച നിർമ്മാതാക്കളായിരുന്നു.

4. അവർ കല, വാസ്തുവിദ്യ, ശിൽപം എന്നിവയുടെ തനതായ ശൈലി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

5. അവർ ‘ഖരോസ്തി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ പ്രാദേശിക ലിപി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

6. ശതവാഹനന്മാർ വ്യാപാരവും വാണിജ്യവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും റോഡുകളുടെയും തുറമുഖങ്ങളുടെയും ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

7. അവർ കാർഷിക വികസനത്തിനും തുണി ഉൽപ്പാദനം, മൺപാത്ര നിർമ്മാണം തുടങ്ങിയ വിവിധ വ്യവസായങ്ങളും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

Prashasti is a Sanskrit word that means ‘praise’. It is used to describe words of praise or commendation in literature, poetry, or song. It is a term used to honor someone or something, such as a king, a deity, or an accomplishment. Prashasti can also be used to express admiration or appreciation for a person’s actions or achievements. Prashasti is often used in religious texts to honor a deity or to praise a god or god’s works. Prashastis are also used in literature to honor a hero or a character. In some cases, it is used as a form of self-praise.

പ്രശസ്തി എന്നത് സംസ്‌കൃത പദമാണ്, അതിന്‍റെ അർത്ഥം ‘സ്തുതി’ എന്നാണ്. സാഹിത്യത്തിലോ കവിതയിലോ ഗാനത്തിലോ പ്രശംസയുടെയോ പ്രശംസയുടെയോ വാക്കുകൾ വിവരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു രാജാവ്, ഒരു ദേവൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നേട്ടം പോലെയുള്ള ഒരാളെയോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ബഹുമാനിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പദമാണിത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ നേട്ടങ്ങളിലോ ഉള്ള പ്രശംസയോ അഭിനന്ദനമോ പ്രകടിപ്പിക്കാനും പ്രശസ്തി ഉപയോഗിക്കാം. മതഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒരു ദൈവത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനോ ഒരു ദൈവത്തെയോ ദൈവത്തിന്‍റെ പ്രവൃത്തികളെയോ സ്തുതിക്കുന്നതിനോ പ്രഷസ്തി പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. ഒരു നായകനെയോ കഥാപാത്രത്തെയോ ബഹുമാനിക്കാൻ സാഹിത്യത്തിലും പ്രശസ്തികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഇത് സ്വയം പ്രശംസയുടെ ഒരു രൂപമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

Chandragupta Vikramaditya (c. 320–375 CE) was an Indian emperor who ruled much of the Indian subcontinent during the Gupta Empire. He is believed to have been the founder of the Gupta Empire, which lasted from around 320 to 550 CE. He is also known for his military campaigns, which extended the Gupta Empire to its greatest extent. He was an ambitious ruler and was known for his patronage of learning and the arts. He was a patron of astronomy, literature, and the fine arts, and is credited with the compilation of many Sanskrit works. He was also a great patron of Hinduism, and his reign was marked by religious tolerance. He was succeeded by his son Samudragupta.

ചന്ദ്രഗുപ്ത വിക്രമാദിത്യ (c. 320–375 CE) ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ കാലത്ത് ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്‍റെ ഭൂരിഭാഗവും ഭരിച്ചിരുന്ന ഒരു ഇന്ത്യൻ ചക്രവർത്തിയാണ്. ഏകദേശം 320 മുതൽ 550 വരെ നിലനിന്നിരുന്ന ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്‍റെ സ്ഥാപകൻ അദ്ദേഹമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തെ അതിന്‍റെ ഏറ്റവും വലിയ പരിധി വരെ വിപുലീകരിച്ച സൈനിക പ്രചാരണങ്ങൾക്കും അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്. അതിമോഹമുള്ള ഒരു ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം, പഠനത്തിന്‍റെയും കലയുടെയും സംരക്ഷണത്തിന് പേരുകേട്ടവനായിരുന്നു. ജ്യോതിശാസ്ത്രം, സാഹിത്യം, ഫൈൻ ആർട്‌സ് എന്നിവയുടെ രക്ഷാധികാരിയായിരുന്ന അദ്ദേഹം നിരവധി സംസ്‌കൃത കൃതികളുടെ സമാഹാരത്തിന് അർഹനാണ്. അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തിന്‍റെ ഒരു വലിയ രക്ഷാധികാരി കൂടിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ ഭരണം മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പിൻഗാമിയായി പുത്രൻ സമുദ്രഗുപ്തൻ അധികാരമേറ്റു.

The land donation during the Gupta period was more formalized and systematic than during the Satavahana period. During the Gupta period, land donations were mainly used to support religious institutions, such as temples, monasteries, and universities. The donors could also receive a title or honor in exchange for their donations. In contrast, during the Satavahana period, land donations were more informal and were used to support the donor’s political and economic interests. The donations were usually made to local rulers, who distributed the land among their supporters and allies.

ശതവാഹന കാലഘട്ടത്തേക്കാൾ ഔപചാരികവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമാണ് ഗുപ്തരുടെ കാലത്തെ ഭൂമിദാനം. ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, സർവ്വകലാശാലകൾ തുടങ്ങിയ മതസ്ഥാപനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഭൂദാനങ്ങൾ പ്രധാനമായും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ദാതാക്കൾക്ക് അവരുടെ സംഭാവനകൾക്ക് പകരമായി ഒരു പദവിയോ ബഹുമതിയോ ലഭിക്കും. ഇതിനു വിപരീതമായി, ശതവാഹന കാലഘട്ടത്തിൽ, ഭൂമി സംഭാവനകൾ കൂടുതൽ അനൗപചാരികവും ദാതാവിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. സംഭാവനകൾ സാധാരണയായി പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികൾക്കാണ് നൽകിയിരുന്നത്, അവർ തങ്ങളുടെ അനുയായികൾക്കും സഖ്യകക്ഷികൾക്കും ഭൂമി വിതരണം ചെയ്തു.

The Mauryan Empire was one of the largest and most powerful empires of ancient India. It was founded by Chandragupta Maurya in 322 BCE. He was assisted by his advisor Chanakya, who is also known as Kautilya. The Mauryan Empire was the first truly unified empire in the Indian subcontinent and the first to unify most of the Indian subcontinent under a single political entity.

The Mauryan empire was a centralized administrative system which was organized centrally by the king. It was divided into provinces or janapadas, each of which was further divided into districts or pradeshas. The provinces were then divided into smaller administrative units, such as villages and towns. The Mauryan administration was highly efficient, and it was able to collect taxes and keep records of land and property. The Mauryan kings also maintained a strong army and navy, which helped them to expand their empire. The Mauryan Empire was also characterized by religious tolerance and the promotion of education and the arts.

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലുതും ശക്തവുമായ സാമ്രാജ്യങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു മൗര്യ സാമ്രാജ്യം. ബിസി 322-ൽ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യയാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചത്. കൗടില്യൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശകനായ ചാണക്യൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചു. മൗര്യ സാമ്രാജ്യം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ ഏകീകൃത സാമ്രാജ്യവും ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഒരൊറ്റ രാഷ്ട്രീയ അസ്തിത്വത്തിന് കീഴിൽ ഏകീകരിച്ച ആദ്യത്തെ സാമ്രാജ്യവുമാണ്.

മൗര്യ സാമ്രാജ്യം ഒരു കേന്ദ്രീകൃത ഭരണ സംവിധാനമായിരുന്നു, അത് രാജാവ് കേന്ദ്രീകൃതമായി സംഘടിപ്പിച്ചു. ഇത് പ്രവിശ്യകളായോ ജനപദങ്ങളായോ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അവ ഓരോന്നും ജില്ലകളോ പ്രദേശങ്ങളോ ആയി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവിശ്യകൾ പിന്നീട് ഗ്രാമങ്ങളും പട്ടണങ്ങളും പോലുള്ള ചെറിയ ഭരണ യൂണിറ്റുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. മൗര്യ ഭരണം വളരെ കാര്യക്ഷമമായിരുന്നു, നികുതി പിരിക്കാനും ഭൂമിയുടെയും വസ്തുവകകളുടെയും രേഖകൾ സൂക്ഷിക്കാനും അതിന് കഴിഞ്ഞു. മൗര്യ രാജാക്കന്മാർ ശക്തമായ സൈന്യവും നാവികസേനയും നിലനിർത്തി, അത് അവരുടെ സാമ്രാജ്യം വിപുലീകരിക്കാൻ സഹായിച്ചു. മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും കലയുടെയും പ്രോത്സാഹനവും മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു.

Ashoka’s Dhamma was a policy of religious tolerance, morality and civic responsibility that was used by Ashoka, the third Mauryan emperor of India, to promote unity and peace in his vast empire. The Dhamma was based upon the Buddhist principles of compassion, nonviolence, and respect for all living beings. It was also used to promote public welfare, promote public morality, and to encourage respect for the laws of the state. In particular, the Dhamma promoted social harmony by emphasizing the need for people to treat others with respect and kindness, regardless of their social class or religion.

The Dhamma was also used to further Ashoka’s policy of religious tolerance. He allowed different religious and philosophical schools to exist within his realm, and he abolished any laws that discriminated against religious minorities. Ashoka also encouraged people from all walks of life to pursue religious and philosophical studies, regardless of their social status.

By promoting religious tolerance, public welfare and morality, Ashoka’s Dhamma was an important factor in maintaining the unity of his empire. It allowed people of different backgrounds to come together and work towards a common goal, and it helped to create a sense of shared identity among the citizens of the Mauryan Empire. This shared identity was essential in allowing the empire to remain unified and strong.

The Gupta period was a period of great cultural, scientific, and religious development in India. Many fields of study saw major advances during this time.

In science and mathematics, the Gupta period saw the development of the decimal system and the invention of the zero, as well as advances in astronomy, mathematics, and medicine. In literature, great epics such as the Mahabharata and Ramayana were written, and the Gupta period also saw a flowering of Sanskrit literature and the development of the Gupta script. In art and architecture, the Gupta period saw the construction of grand temples, the development of Indian sculpture, and the invention of bronze casting. In religion, the Gupta period saw the development of Hinduism, Buddhism, and Jainism, and the spread of Buddhism to East Asia. In politics, the Gupta period saw the rise of a centralized imperial state and the introduction of a caste system.

ഗുപ്ത കാലഘട്ടം ഇന്ത്യയിൽ സാംസ്കാരികവും ശാസ്ത്രീയവും മതപരവുമായ വലിയ വികാസത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. പഠനത്തിന്റെ പല മേഖലകളും ഇക്കാലത്ത് വലിയ പുരോഗതി കൈവരിച്ചു.

ശാസ്ത്രത്തിലും ഗണിതത്തിലും, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ദശാംശ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ വികാസവും പൂജ്യത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തവും ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയിലെ പുരോഗതിയും കണ്ടു. സാഹിത്യത്തിൽ, മഹാഭാരതം, രാമായണം തുടങ്ങിയ മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങൾ രചിക്കപ്പെട്ടു, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിന്റെ പൂക്കളവും ഗുപ്ത ലിപിയുടെ വികാസവും കണ്ടു. കലയിലും വാസ്തുവിദ്യയിലും, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ മഹത്തായ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം, ഇന്ത്യൻ ശില്പകലയുടെ വികസനം, വെങ്കല വാർപ്പിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം എന്നിവ കണ്ടു. മതത്തിൽ, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം എന്നിവയുടെ വികാസവും കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്ക് ബുദ്ധമതം വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയത്തിൽ, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സാമ്രാജ്യത്വ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഉദയവും ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ആമുഖവും കണ്ടു.

1. The Edicts of Ashoka:

• The Edict of Ashoka on Dhamma (Dhamma-Samyukta Edict): This edict was carved on a rock near the Girnar mountain in Gujarat. It is considered to be one of the most important edicts of Ashoka. This edict outlines the principles of Dhamma or righteousness and the actions that should be taken to follow its principles.

• The Edict of Ashoka on Conquest by Dhamma (Dhamma-Vijaya Edict): This edict was engraved on a pillar at Topra in Haryana. It is the longest edict of Ashoka and it outlines the principles of non-violence and the need to conquer by the principles of Dhamma instead of violence.

• The Edict of Ashoka on Moral Instructions (Kalinga Edict): This edict was carved on a rock at Dhauli in Odisha. This edict outlines moral instructions for the people of Kalinga and includes the importance of treating people fairly, not engaging in backbiting, and abstaining from animal sacrifices.

• The Edict of Ashoka on Rock Pillars (Rupnath Pillar Edict): This edict was inscribed on a pillar at Rupnath in Madhya Pradesh. It outlines the importance of providing welfare to the people and the need to treat people with kindness and respect.

• The Edict of Ashoka on Religious Tolerance (Sarnath Pillar Edict): This edict was inscribed on a pillar at Sarnath in Uttar Pradesh. It outlines the importance of religious tolerance and the need to treat all religions with respect.

• The Edict of Ashoka on Piety (Kausambi Pillar Edict): This edict was inscribed on a pillar at Kausambi in Uttar Pradesh. It outlines the importance of piety and the need to lead a life of piety and morality in order to be successful in life.

• The Edict of Ashoka on Dharma (Shahbazgarhi Edict): This edict was inscribed on a rock at Shahbazgarhi in Pakistan. It outlines the importance of Dharma or righteousness and the need to practice it in order to achieve peace and prosperity.

അശോകൻ സ്ഥാപിച്ച വിവിധ ശാസനങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു

• ധമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അശോക ശാസനം (ധമ്മ-സംയുക്ത ശാസനം): ഗുജറാത്തിലെ ഗിർനാർ പർവതത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു പാറയിലാണ് ഈ ശാസനം കൊത്തിയെടുത്തത്. അശോകന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ശാസനങ്ങളിൽ ഒന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ശാസനത്തിൽ ധമ്മത്തിന്റെയോ നീതിയുടെയോ തത്ത്വങ്ങളും അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ പാലിക്കാൻ സ്വീകരിക്കേണ്ട പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

• ധമ്മയുടെ കീഴടക്കിയ അശോക ശാസനം (ധമ്മ-വിജയ ശാസനം): ഹരിയാനയിലെ തോപ്രയിലെ ഒരു തൂണിലാണ് ഈ ശാസനം കൊത്തിവച്ചിരിക്കുന്നത്. അശോകന്റെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ ശാസനയാണിത്, അഹിംസയുടെ തത്വങ്ങളും അക്രമത്തിന് പകരം ധർമ്മ തത്വങ്ങളാൽ ജയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും ഇത് പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

• ധാർമ്മിക നിർദ്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അശോക ശാസനം (കലിംഗ ശാസനം): ഒഡീഷയിലെ ധൗലിയിലെ ഒരു പാറയിലാണ് ഈ ശാസന കൊത്തിയെടുത്തത്. ഈ ശാസനം കലിംഗയിലെ ജനങ്ങൾക്കുള്ള ധാർമ്മിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആളുകളോട് നീതിപൂർവ്വം പെരുമാറേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം, പരദൂഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കുക, മൃഗബലിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

• പാറ തൂണുകളിലെ അശോക ശാസനം (രൂപ്നാഥ് പില്ലർ എഡിക്റ്റ്): മധ്യപ്രദേശിലെ രൂപ്നാഥിലെ ഒരു തൂണിലാണ് ഈ ശാസനം ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ജനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേമം നൽകേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യവും ആളുകളോട് ദയയോടും ആദരവോടും കൂടി പെരുമാറേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും ഇത് വിവരിക്കുന്നു.

• മതസഹിഷ്ണുതയെക്കുറിച്ചുള്ള അശോക ശാസനം (സാരനാഥ് പില്ലർ എഡിക്റ്റ്): ഉത്തർപ്രദേശിലെ സാരാനാഥിലെ ഒരു തൂണിലാണ് ഈ ശാസന ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. മതസഹിഷ്ണുതയുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും എല്ലാ മതങ്ങളോടും ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ഇത് വിവരിക്കുന്നു.

• ഭക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അശോക ശാസനം (കൗസംബി സ്തംഭ ശാസനം): ഈ ശാസനം ഉത്തർപ്രദേശിലെ കൗസാമ്പിയിലെ ഒരു തൂണിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഭക്തിയുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തിൽ വിജയിക്കുന്നതിന് ഭക്തിയിലും ധാർമ്മികതയിലും ഒരു ജീവിതം നയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ഇത് പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

• ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അശോക ശാസനം (ഷഹബാസ്ഗർഹി ശാസനം): ഈ ശാസനം പാകിസ്ഥാനിലെ ഷഹബാസ്ഗർഹിയിലെ ഒരു പാറയിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അത് ധർമ്മത്തിന്റെയോ നീതിയുടെയോ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും സമാധാനവും സമൃദ്ധിയും കൈവരിക്കുന്നതിന് അത് അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

The decline of the Maurya Empire ushered in a period of political fragmentation in India. This period saw the emergence of numerous kingdoms and small dynasties ruling different parts of the subcontinent. This period also saw the rise of regional powers such as the Pallavas, the Cholas, and the Pandyas in southern India.

The period also witnessed a transformation in the economy of India. Trade and commerce expanded beyond the confines of the Mauryan Empire. The Gupta period saw the emergence of guilds and associations of merchants. These guilds had a great influence on the Indian economy.

During the post-Mauryan period, Indian society also underwent significant changes. Caste and class-based divisions became more entrenched. Women were relegated to a subordinate social position, and the concept of Sati, which was the practice of a widow sacrificing herself on her husband’s funeral pyre, became prevalent.

The post-Mauryan period also saw the emergence of new religious movements and sects. Buddhism and Jainism, which were prominent during the Mauryan period, lost much of their influence. This period saw the rise of Hinduism and the growth of Tantric and Bhakti cults.

മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനം ഇന്ത്യയിൽ രാഷ്ട്രീയ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ ഭരിക്കുന്ന നിരവധി രാജ്യങ്ങളുടെയും ചെറിയ രാജവംശങ്ങളുടെയും ആവിർഭാവം കണ്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പല്ലവർ, ചോളർ, പാണ്ഡ്യന്മാർ തുടങ്ങിയ പ്രാദേശിക ശക്തികളുടെ ഉദയവും കണ്ടു.

ഇന്ത്യയുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും ഈ കാലഘട്ടം ഒരു പരിവർത്തനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. വാണിജ്യവും വാണിജ്യവും മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ഗിൽഡുകളും വ്യാപാരികളുടെ കൂട്ടായ്മകളും ഉയർന്നുവന്നു. ഈ സംഘങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

മൗര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹവും കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി. ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിഭജനങ്ങൾ കൂടുതൽ വേരോട്ടപ്പെട്ടു. സ്ത്രീകൾ കീഴ്വഴക്കമുള്ള ഒരു സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെട്ടു, ഒരു വിധവ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ സ്വയം ബലിയർപ്പിക്കുന്ന ആചാരമായിരുന്ന സതി സങ്കൽപ്പം പ്രബലമായി.

മൗര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെയും ഉദയം കൂടി കണ്ടു. മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രബലമായിരുന്ന ബുദ്ധമതത്തിനും ജൈനമതത്തിനും സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഉദയവും താന്ത്രിക, ഭക്തി ആരാധനകളുടെ വളർച്ചയും കണ്ടു.

Mahayana Buddhism is closely related to Gandhara sculpture, as the two have coexisted in the same region, and have influenced each other in various ways. Gandhara sculpture, or Greco-Buddhist art, is a form of Buddhist art that began in the ancient kingdom of Gandhara, located in modern-day Pakistan and Afghanistan. The style of Gandhara sculpture combines both Greco-Roman and Buddhist styles, and is believed to have originated in the 2nd century BCE. The style of Gandhara sculpture is closely associated with Mahayana Buddhism, as it often features iconic figures from Mahayana Buddhism, such as the Buddha, Bodhisattvas, and various Hindu deities. Gandhara sculpture is also thought to have had a major influence on the development of Mahayana Buddhism, as it served to spread the teachings of the religion and helped to popularize its various figures and stories.

മഹായാന ബുദ്ധമതം ഗാന്ധാര ശിൽപവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്, കാരണം രണ്ടും ഒരേ പ്രദേശത്ത് സഹവർത്തിത്വവും വിവിധ രീതികളിൽ പരസ്പരം സ്വാധീനിച്ചതുമാണ്. ആധുനിക പാക്കിസ്ഥാനിലും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുരാതന രാജ്യമായ ഗാന്ധാരയിൽ ആരംഭിച്ച ബുദ്ധമത കലയുടെ ഒരു രൂപമാണ് ഗാന്ധാര ശിൽപം അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രീക്കോ-ബുദ്ധ കല. ഗാന്ധാര ശില്പത്തിന്റെ ശൈലി ഗ്രീക്കോ-റോമൻ, ബുദ്ധ ശൈലികൾ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉത്ഭവിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധൻ, ബോധിസത്വങ്ങൾ, വിവിധ ഹൈന്ദവ ദേവതകൾ തുടങ്ങിയ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിമകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഗാന്ധാര ശില്പത്തിന്റെ ശൈലി മഹായാന ബുദ്ധമതവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഗാന്ധാര ശിൽപം വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതായി കരുതപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് മതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കാനും അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളും കഥകളും ജനകീയമാക്കാൻ സഹായിച്ചു.

The land grant system during the Satavahana period was a system of land grants given by the ruling dynasty to support religious and charitable works. These grants were usually given to Brahmin priests, Buddhist monks, Jaina ascetics, or to temples and monasteries. The grants would provide the recipient with a tax-free plot of land to cultivate or use for religious purposes. In some cases, the Satavahana rulers would also provide additional resources such as cattle, money, and food supplies. These grants were typically given in exchange for the recipient’s loyalty and support of the ruling dynasty. The land grant system was an important part of the Satavahana period, as it maintained the loyalty of the local population and supported the growth of religious and charitable works.

ശതവാഹന കാലഘട്ടത്തിലെ ഭൂദാന സമ്പ്രദായം മതപരവും ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി ഭരണ രാജവംശം നൽകിയ ഭൂമി ഗ്രാന്റുകളുടെ ഒരു സമ്പ്രദായമായിരുന്നു. ഈ ഗ്രാന്റുകൾ സാധാരണയായി ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാർക്കും ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്കും ജൈന സന്യാസികൾക്കും അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും ആശ്രമങ്ങൾക്കും നൽകിയിരുന്നു. ഗ്രാന്റുകൾ സ്വീകർത്താവിന് കൃഷി ചെയ്യാനോ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാനോ നികുതി രഹിത ഭൂമി നൽകും. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ശതവാഹന ഭരണാധികാരികൾ കന്നുകാലികൾ, പണം, ഭക്ഷണസാധനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അധിക വിഭവങ്ങളും നൽകും. ഭരിക്കുന്ന രാജവംശത്തിന്റെ സ്വീകർത്താവിന്റെ വിശ്വസ്തതയ്ക്കും പിന്തുണയ്ക്കും പകരമായാണ് ഈ ഗ്രാന്റുകൾ സാധാരണയായി നൽകുന്നത്. ഭൂദാന സമ്പ്രദായം ശതവാഹന കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായിരുന്നു, കാരണം അത് പ്രാദേശിക ജനസംഖ്യയുടെ വിശ്വസ്തത നിലനിർത്തുകയും മതപരവും ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വളർച്ചയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

Social: The Gupta period was a golden age of Indian culture, with a resurgence in Hinduism, Buddhist philosophy, and the development of Sanskrit literature. Social distinctions between Brahmans and other castes, as well as between men and women, were emphasized. Women were often denied basic rights and were not allowed to study the Vedas.

Political: The Gupta Empire was one of the largest and most powerful political entities in the ancient world. It unified much of the Indian subcontinent and ushered in a period of stability and prosperity. The Gupta Empire was ruled by the Gupta dynasty, which was founded by Chandragupta I in 320 CE. The Gupta rulers were strong supporters of Hinduism and patronized many religious institutions and scholars.

Economical: The Gupta period was a time of great economic prosperity in India. Trade flourished due to the development of improved trading networks and the increased use of coins. The Gupta Empire also introduced a system of standardized weights and measures, which helped to promote trade and commerce.

Cultural: The Gupta period was a golden age of Indian culture, with a resurgence in Hinduism, Buddhist philosophy, and the development of Sanskrit literature. Art and architecture flourished during this period, with many temples and sculptures being built. The Gupta period also saw the development of mathematics, astronomy, and medicine.

സാമൂഹികം: ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത, സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിന്റെ വികാസം എന്നിവയിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച ഗുപ്ത കാലഘട്ടം ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണരും മറ്റ് ജാതികളും തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക വേർതിരിവ്, അതുപോലെ തന്നെ സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയപ്പെട്ടു. സ്ത്രീകൾക്ക് പലപ്പോഴും അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും വേദങ്ങൾ പഠിക്കാൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

രാഷ്ട്രീയം: പുരാതന ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലുതും ശക്തവുമായ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം. ഇത് ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഏകീകരിക്കുകയും സ്ഥിരതയുടെയും സമൃദ്ധിയുടെയും കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. 320-ൽ ചന്ദ്രഗുപ്തൻ ഒന്നാമൻ സ്ഥാപിച്ച ഗുപ്ത രാജവംശമാണ് ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം ഭരിച്ചത്. ഗുപ്ത ഭരണാധികാരികൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ശക്തമായ പിന്തുണക്കാരായിരുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി മതസ്ഥാപനങ്ങളെയും പണ്ഡിതന്മാരെയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

സാമ്പത്തികം: ഗുപ്ത കാലഘട്ടം ഇന്ത്യയിൽ വലിയ സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധിയുടെ കാലമായിരുന്നു. മെച്ചപ്പെട്ട വ്യാപാര ശൃംഖലകളുടെ വികസനവും നാണയങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ച ഉപയോഗവും കാരണം വ്യാപാരം അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം സ്റ്റാൻഡേർഡ് തൂക്കങ്ങളുടെയും അളവുകളുടെയും ഒരു സംവിധാനവും അവതരിപ്പിച്ചു, ഇത് വ്യാപാരവും വാണിജ്യവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായിച്ചു.

സാംസ്കാരിക: ഗുപ്ത കാലഘട്ടം ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായിരുന്നു, ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത, സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിന്റെ വികാസം എന്നിവയിൽ പുനരുജ്ജീവനം ഉണ്ടായി. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ കലയും വാസ്തുവിദ്യയും അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു, നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളും ശിൽപങ്ങളും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഗണിതശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ വികാസവും ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ കണ്ടു.

1. Naturalism: Gandhara sculptures are notable for their depiction of realistic figures with naturalistic features and proportions.

2. Greco-Roman Influences: Many Gandhara sculptures show a strong influence from the Greco-Roman art of the time, with the figures typically wearing Greco-Roman-style clothing and hairstyles.

3. Ornate Decorations: The sculptures often feature intricate and ornate decorations, such as jewelry and decorative patterns on clothing.

4. Heterogeneous Figures: The figures depicted in Gandhara sculptures are often a mix of different ethnic and religious backgrounds, with elements from Hinduism, Buddhism, and Greco-Roman culture.

5. Iconography: Many Gandhara sculptures feature traditional Buddhist and Hindu iconography, such as the wheel of Dharma and the lotus flower.

1. പ്രകൃതിവാദം: പ്രകൃതിദത്തമായ സവിശേഷതകളും അനുപാതങ്ങളും ഉള്ള റിയലിസ്റ്റിക് രൂപങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിലൂടെ ഗാന്ധാര ശിൽപങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമാണ്.

2. ഗ്രീക്കോ-റോമൻ സ്വാധീനങ്ങൾ: പല ഗാന്ധാര ശില്പങ്ങളും അക്കാലത്തെ ഗ്രീക്കോ-റോമൻ കലയിൽ നിന്ന് ശക്തമായ സ്വാധീനം കാണിക്കുന്നു, സാധാരണയായി ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ശൈലിയിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും ഹെയർസ്റ്റൈലുകളും ധരിച്ച രൂപങ്ങൾ.

3. അലങ്കരിച്ച അലങ്കാരങ്ങൾ: ശിൽപങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും സങ്കീർണ്ണവും അലങ്കരിച്ചതുമായ അലങ്കാരങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങളിൽ അലങ്കാര പാറ്റേണുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

4. വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ: ഗാന്ധാര ശിൽപങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ഗ്രീക്കോ-റോമൻ സംസ്കാരം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളുമായി വ്യത്യസ്ത വംശീയവും മതപരവുമായ പശ്ചാത്തലങ്ങളുടെ മിശ്രിതമാണ്.

5. ഐക്കണോഗ്രാഫി: പല ഗാന്ധാര ശിൽപ്പങ്ങളിലും പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത, ഹിന്ദു പ്രതിമകൾ, ധർമ്മചക്രം, താമരപ്പൂവ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

Leave a Reply

Your email address will not be published.